বৃহস্পতিবার, ৭ই জুলাই, ২০২২ খ্রিস্টাব্দ ২৩শে আষাঢ়, ১৪২৯ বঙ্গাব্দ

রাষ্ট্র ও ভাষা

2_224103 (1)ডেস্ক রির্পোট : ভাষা কেবল ফেব্রুয়ারি মাসের সমস্যা নয়, সারা বছরেরই। নির্ভয়ে বলা যাবে সমস্যা সে যুগ-যুগান্তরের। কিন্তু তাই বলে ভাষা যে আবার কারো নিজস্ব সম্পত্তি তাও নয়, যদিও কেউ কেউ কখনো কখনো তা মনে রাখেন না এবং এমনও আচরণ করেন যেন ভাষা তাদের ঘরের চাকর, যা করবেন, যেমন ইচ্ছা খাটাবেন। ব্যক্তির স্বাধীনতা অবশ্যই রয়েছে, থাকা দরকার, আমরা প্রত্যেকেই একেক সময় একেক ভাষা ব্যবহার করি, রাগলে এক প্রকার, শান্ত সময়ে ভিন্ন, ঘরে এক, বাইরে অন্য। কথা হচ্ছে নিজের ভাষাকে সকলের ভাষা করবার চেষ্টা। যেমনটা পাকিস্তানি আমলে হয়েছিল। সে সময়ে, ১৯৪৯ সালের অক্টোবর মাসে সরকারি ‘মাহে নও’ পত্রিকার সম্পাদকীয়তে লিখেছিলেন, ‘গোজাশত এশায়াতে আমরা অতীতে বাংলা ভাষার নানা মোড় পরিবর্তনের কথা মোখতাসারভাবে উল্লেখ করেছিলাম। বাংলা ভাষার ইতিহাস সম্বন্ধে ওয়াকেফহাল সকলকে স্বীকার করতেই হবে যে, শৈশবেই বাংলা ভাষা মুসলমান বাদশাহ এবং আমীর-ওমরাহদের নেক নজরেই পাওয়ারেশ পেয়েছিল এবং শাহী দরবারের শান-শওকত হাসিল কিেছল।’ ইত্যাদি ইত্যাদি। সেদিন একটি গবেষণামূলক প্রবন্ধে উদ্ধৃতিটি আবার পড়লাম। নতুন প্রজন্মের ছেলেমেয়রা হাসবে নিশ্চয়ই এবং অত্যন্ত বিস্ময় প্রকাশ করবে এ কথা ভেবে যে, এই সম্পাদকীয়কে এতটা গুরুত্ব দেওয়া হয়েছিল। কেননা এ তো অত্যন্ত হাস্যকর এবং সম্পূর্ণ পরিত্যাজ্য। এর তো তৎক্ষণাৎ উড়ে যাবার কথা ছিল, যেমন গেছে সে উড়ে- শেষ পর্যন্ত। হ্যাঁ, তাই। হাস্যকর এবং পরিত্যাজ্য বটে।

তবু এর গুরুত্ব অবশ্যই ছিল। এমনিতে মনে হবে যে, এটি সম্পাদক সাহেবের নিজস্ব ভাষা। তাঁর ব্যক্তিগত ভাষাকে তিনি সর্বজনীন করতে চাইছিলেন। তা চান না কেন, তাতে আসে যায় কি। কত পাগল আছে সংসারে, ছাগলেরও কোনো অভাব নেই। না, ব্যাপারটা অতটা সহজ ছিল না। এ কোনো ব্যক্তিগত ভাষা নয়, চেষ্টা ছিল ওই ভাষাকেই বাংলা ভাষা করার। ভাষার আরবি-ফার্সি শব্দ ব্যবহারে আপত্তির কোনো কারণ থাকার কথা নয়, যদি তা ঘটে সাহিত্যের প্রয়োজনে। ভারতচন্দ্র থেকে শুরু করে নজরুল ইসলাম পর্যন্ত বহু লেখক আরবি-ফার্সি শব্দের চমৎকার নন্দনতাত্ত্বিক ব্যবহারের মধ্য দিয়ে ভাষাকে সমৃদ্ধ করেছেন। ব্যঙ্গ রচনাতেও এসব শব্দ তারা অত্যন্ত সাফল্যজনকভাবে ব্যবহার করেছেন। প্যারীচাঁদ মিত্রের ঠগচাচা তো বটেই, আমাদের ঘরের কাছের আবুল মনসুর আহমদের ‘হুজুর কেবলা’ পর্যন্ত বহুজনেই ‘মাহে নও’-এর ওই জবানের কাছাকাছি ভাষায় কথা বলেছেন। সে নিয়েও কারো আপত্তি নয়, কেননা ব্যাপারটা শৈল্পিক, নন্দনতাত্ত্বিক। ‘মাহে নও’-এর সম্পাদকীয়টি সম্পূর্ণ ভিন্ন ঘটনা। সেটাকে উপেক্ষা করার উপায় ছিল না ব্যক্তির রুচিবিকৃতি মনে করে, গ্রহণ করাও সম্ভব ছিল না শৈল্পিক সৃষ্টি হিসেবে। কেননা সমস্ত বিষয়টি ছিল রাজনৈতিক। ওই সম্পাদকীয়ের পেছনে রাষ্ট্রযন্ত্র ছিল দাঁড়িয়ে। তারই অভিপ্রায় প্রকাশ পাচ্ছিল ওর মধ্য দিয়ে। বিপদ ছিল সেখানেই। গুরুত্বও সে-জন্যই।
মনে হতে পারে যে, ভাষাকে তখন ইসলামী করার চেষ্টা করা হচ্ছিল। আপাতদৃষ্টিতে ব্যাপারটা তাই। ওই গবেষণা প্রবন্ধেও সেটা বলা হয়েছে। কিন্তু ইসলামীকরণ না বলে পাকিস্তানিকরণ বলাই বোধ করি অধিক সঙ্গত হবে, কেননা তাতে ওই যে রাজনীতির ব্যাপার সেটা থাকবে সামনে। পাকিস্তানি শাসকরা যে উৎকৃষ্ট ইসলামপন্থী ছিল তা নয়, তারা অতিউৎকৃষ্ট জালেম ছিল, একাত্তরে যা অত্যন্ত সুন্দরভাবে প্রমাণিত হয়েছে। ধর্মের নামে এই খুনিরা তখন নির্বিচারে অসংখ্য ধার্মিক মানুষকে হত্যা করেছে। তাদের সেই খুনের সঙ্গে ধর্ম-কর্মের কোনো সম্পর্ক ছিল না। ধর্ম ছিল অজুহাত মাত্র। বাঙালিদের ভাষাকে তারা যদি অবলুপ্ত করে দিতে চেয়ে থাকে তবে তা এ ভাষা ইসলাম-বিরোধী ছিল বলে নয়, একে নষ্ট করে দিলে বাঙালিদেরকে চিরকালের জন্য পদানত করে রাখতে পারবে মনে করে। অনুপ্রেরণাটা মোটেই ধর্মীয় নয়, সম্পূর্ণ রাজনৈতিক। ওই সম্পাদক সাহেব যে অত্যন্ত ধার্মিক ব্যক্তি ছিলেন তা মনে করার কারণ নেই, তবে তিনি যে অত্যন্ত চতুর ব্যক্তি ছিলেন সেটা নিঃসন্দেহে। তিনি জানতেন কর্তারা কি চান, যা চান তাই লিখেছেন এবং লিখে, খুবই সম্ভব, উচ্চতর পদ লাভ করছেন। তিনি রাষ্ট্রের চাকর, তার বেশি কিছু নয়।
আবুল মনসুর আহমদের কথা উল্লেখ করেছি, তিনি বাংলা ভাষার পক্ষের মানুষ ছিলেন আজীবন, জেল খেটেছেন রাষ্ট্রভাষা আন্দোলনে যোগ দিয়ে। তারও একটা ব্যক্তিগত ভাষা ছিল, যেটি তার এলাকার, ময়মনসিংহের। তা থাকুক, তা স্বাভাবিক বটে। কিন্তু তিনি তার ওই ভাষাকে যখন সাহিত্যের ভাষা করতে চাইলেন এবং তাকে ব্যবহার করে জীবনক্ষুধা নামে আস্ত একটি উপন্যাস প্রকাশ করে ফেললেন তখন অনেকেরই চক্ষু বিস্ফারিত হয়েছিল। ব্যাপারটা কেবল যে ব্যক্তিগত রুচিতাড়িত কিংবা নন্দনতত্ত্বের অনুরোধ-উপজাত ছিল তা মনে হয় না, যখন দেখি অন্যত্রও এমন ভাষা তিনি ব্যবহার করতে চাইছেন। যাকে অন্য ভালো নামের অভাবে বলা যাবে ‘পাক-বাংলার কালচারী’ ভাষা। ওই নামটা তারই দেওয়া। তিনি একই সঙ্গে পাকিস্তানে, বাংলায় ও কালচারে বিশ্বাস করতেন। অর্থাৎ আমরা বাঙালি বটে, কিন্তু আবার পাকিস্তানিও এবং আমাদের সংস্কৃতিতে ইংরেজি উপাদানও ঐতিহাসিক কারণে অনুপ্রবিষ্ট হয়ে গেছে। এই হচ্ছে আমাদের তিন সত্য। তা পাকিস্তানের আমলে অনেকেই নিজেদেরকে একাধারে বাঙালি ও পাকিস্তানি বলে বিশ্বাস করতেন বৈকি এবং যারা নিজের বাঙালিত্ব ভুলে কেবল পাকিস্তানি মনে করতেন নিজেদেরকে তাদের তুলনায় এরা যে প্রগতিশীল ছিলেন তাও ইতিহাসের সেই স্তরে সত্য ছিল। নইলে আবুল মনসুর আহমদকে কারাদণ্ড দেওয়া হবে কেন? কিন্তু ওই যে পাক-বাংলার কালচারের ধারণা ওটা যে একটি রাজনৈতিক প্রত্যয় আসলে, সেখানেই রয়েছে এর বিশেষ তাৎপর্য। এটা বোঝা যায় তখন যখন বাংলাদেশ স্বাধীন হবার পরে আবুল মনসুর আহমদ লেখেন যে, এই সশস্ত্র অভ্যুত্থানের মধ্য দিয়ে ১৯৪০ সালের লাহোর প্রস্তাবই বাস্তবায়িত হয়েছে, যার অর্থ দাঁড়ায় যে এক পাকিস্তানের জায়গায় একাধিক পাকিস্তান প্রতিষ্ঠিত হলো- শেষ পর্যন্ত।
এভাবেই রাজনীতি এসে যায় এবং বোঝা যায় রাজনীতির বাইরে যাওয়া কত কঠিন। বুঝতে পারি আমরা যে, ধর্মও রাজনীতির অধীনে চলে যায় এবং রাজনীতির অস্ত্র হিসেবে ব্যবহৃত হয়। জনাব আতাউর রহমান খান যখন তার স্বৈরাচারের দশ বছর বইতে পাকিস্তানি আমলে বেতার-সংবাদের এইরকম একটি নিদর্শন উদ্ধৃত করেন… ‘পিছলে এতয়ার খান গাফফার খান লেড়কা গ্রেফতার হয়েছেন। হুকুমতে হায়দারাবাদ হুকুমতে হিন্দুস্তানের জং ও জেহাদের ইরাদা জাহির করেছেন, তখন কোনো সন্দেহ থাকে না যে প্রকারান্তরে তিনি সেকালের শাসকদের রাজনৈতিক অভিলাষকেই উদঘাটিত করেছেন। কিন্তু-। হ্যাঁ, কিন্তু আছে। কিন্তু সামরিক শাসনের আমলে বাংলাদেশের ‘প্রধানমন্ত্রী’ হয়ে তিনিই যখন বলে বসেন যে, ‘গোস্ত’ না বলে ‘মাংস’ বললেই এই বস্তু আহারে তার সমগ্র অভিরুচি একেবারে বিনষ্ট হয়ে যায়, তখন আমরা কি বলব? বলতেই হয় যে, সাংস্কৃতিক রাজনীতি অত্যন্ত সূক্ষ্ম; এবং সূক্ষ্ম বটে কিন্তু সে অনিবার্যভাবে কাজ করে যায়- গোপনে। লক্ষ্য না করে উপায় থাকে না যে, তার ওই বক্তব্য তার অজান্তেই তাকে অত্যন্ত বিপজ্জনকভাবে গণধিকৃত মোনেম খার কাছে নিয়ে যায়, যিনি ‘গোস্ত’ না বলে ‘মাংস’ এবং ‘আন্ডা’ না বলে ‘ডিম’ বললে অত্যন্ত বিরূপ হতেন। ‘গোস্ত’ বলবেন, নাকি ‘মাংস’ সেটাকে ব্যক্তিগত রুচি-অভিরুচির প্রশ্ন বলায় কোনো অসুবিধা থাকত না এবং এ ধরনের উক্তিকে বাতাসের মতো হালকা জ্ঞান করে অবজ্ঞাও করা যেত যদি না বক্তারা প্রধানমন্ত্রী কিংবা লাট সাহেব হতেন। সেই জোরেই বলেছেন এবং আমরা শুনতে বাধ্য হয়েছি। তখন তো সমগ্র বিষয়টিই রাজনৈতিক হয়ে দাঁড়ায় এবং বোঝা যায়- ঐ যে যা বলছিলাম- রাজনীতি কিভাবে ভাষার ঘাড়ে হাত দিতে উদ্যত হয়। সে তো বটেই, উর্দুকে একমাত্র রাষ্ট্রভাষা করার চেষ্টা একটা রাজনৈতিক প্রচেষ্টা ভিন্ন আর কি ছিল?
এটা আজ ইতিহাসের অন্তর্গত যে, ১৯৫০ সালে লিখিত একটি প্রবন্ধে ড. মুহাম্মদ শহীদুল্লাহ আরবিকে আমাদের জাতীয় ভাষা বলে দাবি করেছিলেন। ভাবলে তাজ্জব হতে হয় বৈকি। দুই কারণে। এক. সারাজীবন ড. শহীদুল্লাহ ছিলেন বাংলা ভাষার অনড় ও অকৃত্রিম সমর্থক, পাকিস্তান আমলে সেই যে চেষ্টা হয়েছে ভাষা-সংস্কারের, হরফ বদলের, উর্দুকে রাষ্ট্রভাষা করবার, যেসব উদ্যমে বাঙালি বুদ্ধিজীবীদের কেউ কেউ যোগ দিয়েছিলেন, তিনি তাদের কোনোটিরই ধারে কাছে পর্যন্ত ছিলেন না। দুই. তার অতুলনীয় জ্ঞানী ভাষাবিদের তো এটা অজানা থাকার কথা নয় যে, ভাষা ধর্মের সীমা মানে না, যে জন্য আরবি কেবল মুসলমানের ভাষা নয়, অমুসলিম আরবদের ভাষাও বটে। তাহলে কেন তিনি আরবিকে জাতীয় ভাষা বলে গণ্য করতে চাইলেন? এর ব্যাখ্যা পেতে হলে ওই সময়কার রাজনৈতিক পরিস্থিতিকে স্মরণ করতে হবে। তখন উর্দুকে রাষ্ট্রভাষা করার চেষ্টা হচ্ছিল, এই যুক্তিতে যে উর্দু এবং কেবলমাত্র উর্দুই আমাদের জাতীয় ভাষা হবার দাবিদার। ড. শহীদুল্লাহ মনে হয় ওই রাজনৈতিক বক্তব্যের প্রতিবাদ করেছিলেন এবং উর্দুওয়ালাদের পালের হাওয়া কেড়ে নিতে চাইছিলেন, পাল্টা যুক্তি দাঁড় করিয়ে যে, জাতীয় ভাষা (কওমী জবান) বলে যদি কোনো ভাষার দাবি থেকেই থাকে তবে সেটি আরবির, যা পবিত্র কোরআনের ভাষা। ড. শহীদুল্লাহ পাকিস্তানিদের তাদের নিজেদের খেলাতেই হারিয়ে দিতে চেয়েছিলেন, কেননা যতই পাক সাফ হোক তারা আরবিকে রাষ্ট্রভাষা করার মতো ঈমানদার ছিল না। তারা উদর্ুু চেয়েছে ধর্মীয় কারণে নয়, বৈষয়িক কারণে। ওই রাজনৈতিক প্রেক্ষিতটি না জানা থাকলে শহীদুল্লাহকে তো বটেই উক্তিটিকেও ভুল বুঝবার ষোল-
আনা সম্ভাবনা বিদ্যমান থাকে, আত্মরক্ষাকে আত্মসর্পণ বলে মনে
হতে পারে।
তাহলে কি আমরা বলব যে, ভাষা রাজনীতির অধীন? হুকুরের দাস? না, তা নয়। ভাষা কারো একার সৃষ্টি নয়, কোনো শ্রেণী বা গোষ্ঠীর সৃষ্টিও নয়, যে জন্য ভাষার শব্দ বাড়ে, শব্দের বানান ও উচ্চারণ বদলায়, কিন্তু ব্যাকরণ ঠিক থাকে এবং রাজনৈতিক বিপ্লবের পরেও ভাষা বদলায় না। যে জন্য বলা হয় যে, ভাষা মূল কাঠামোরই উপাদান বটে, উপর কাঠামোর রাজনীতি এই মূল কাঠামোকে বারে বারে ও নানাভাবে আক্রমণ করতে পারে, করে থাকে। আমাদের দেশের মানুষ একের পর এক বিদেশীদের ভাষা শিখেছে। ফার্সি ও ইংরেজি তাকে শিখতে হয়েছিল, উর্দুও শিখতে হতো। কারণটা ভাষাতাত্ত্বিক নয়, কারণটা রাজনৈতিক। ফার্সি চর্চাকে ধর্মীয় আকর্ষণ-উদ্ভূত বিবেচনা করলে ভ্রান্তির পরিচয় দেওয়া হবে, কেননা ফার্সি কেবল মুসলমানেরাই শেখেনি, সেকালের হিন্দুরাও শিখেছে। ইংরেজি যে কারণে শেখা, ফার্সিও সে কারণেই। পাকিস্তান আমলে বাংলা ভাষা বিনষ্ট করার উদ্যোগকে ধর্মীয় পোশাক পরানো হয়েছিল বটে, কিন্তু অন্তর্গত অনুপ্রেরণাটি ছিল রাজনৈতিক। আর আজও যে বাংলা ভাষা চলছে না দেশে তার কারণও অন্যকিছু নয়- নির্ভুলরূপে রাজনৈতিকই। এবং সারা পৃথিবীতে আজ যে ইংরেজি ভাষার এমন দোর্দণ্ড প্রতাপ তার ব্যাখ্যা ভাষাতত্ত্বের কোনো বইতে খুঁজতে গেলে পণ্ডশ্রম হবে, খুঁজতে হবে ইংরেজি ভাষীদের রাজনৈতিক আধিপত্যে। রাজনীতির জাল সর্বত্র পাতা, পালাব কোথায়?
বড়ই নির্মম তার টানোপোড়েন। এরশাদ শাসনের প্রথম দিকে পত্রিকায় রাজনৈতিক দলের কর্মসূচি পালনের কথা লেখা হতো। বলা হতো কর্মসূচি পালিত হয়েছে এই কর্মসূচি জিনিসটার অর্থ কি ভবিষ্যতের গবেষকরা কিছুতেই বুঝতে পারবেন না তৎকালীন রাজনীতির একটি ইতিহাস যদি তাদের কাছে না থাকে অথবা সেই মহাপণ্ডিত ও বিরাট কবির কথা ধরি না কেন যিনি বায়ান্নর রাষ্ট্রভাষা আন্দোলন শুরু হবার কয়েক মাস আগে বিধান দিয়েছিলেন যে রাষ্ট্রীয় সংহতির জন্য প্রয়োজ হলে রবীন্দ্রনাথকে পর্যন্ত বর্জন করতে হবে অথচ বাহাত্তরের পর যিনি প্রচণ্ড রকমের রবীন্দ্রভক্ত হয়ে পড়েন এবং রবীন্দ্রনাথের কাব্য কিভাবে পড়া দরকার তার ওপর মস্ত একটি গ্রন্থ লিখে ফেলেন তার এই দ্বিবিধি আচরণেই কোনো ব্যাখ্যা তিনি দেননি আমরাও পাব না যদি-না খেয়াল রাখি একান্ন সালে তিনি পাকিস্তানের সেবক বাহাত্তরের বাংলাদেশের তিনি বদলাননি মোটেই তবে রাজনীতি বদলে গেছে। দোষ তার নয়, দোষ রাজনীতির মানী লোকদের সে মান রাখে না, শয়তানী করে বদলে যায় এবং বিপদে ফেলে।
ঢাকা শহরে এখন হাওয়া বইছে শিশুদের জন্য ইংরেজির মাধ্যমে স্কুলের; হু হু করে বাড়ছে তাদের সংখ্যা। ব্যাঙের ছাতা বলা যাবে না, তারাই মনে হয় আদত বৃক্ষ, এমন শক্ত। এই বৃদ্ধির ব্যাখ্যাও ভাষাতাত্ত্বিক গ্রন্থ দেবে না আমাদেরকে, পাওয়া যাবে অন্যত্র। যে কারণে প্রাথমিক বিদ্যালয়ের শিক্ষা বাড়ে না, বাড়ে না অক্ষরজ্ঞানসম্পন্ন মানুষের শতকরা হার এবং বাংলা ভাষা পথ পায় না সর্বগমনের, ঠিক সেই কারণেই ইংরেজি বিদ্যালয়ের কদর বাড়ে বাংলাদেশে। রাজনীতি উপর কাঠামোর অংশ ঠিকই, কিন্তু তার শক্তিকে উপেক্ষা করে কার সাধ্য। অন্ধ হতে দোষ নেই, তবে তাতে প্রলয় বন্ধ থাকে না। তবু ভাষা টিকে থাকে এবং বলে; মানুষই ভরসা, শেষ পর্যন্ত।

এ জাতীয় আরও খবর